La restriccion del sacerdocio y la raza negra en el entorno cultural y político donde se desarrolla lo tratamos en el artículo anterior El sacerdocio en la restauración y la raza negra (1). Es conveniente leer el artículo anterior para seguir el tema. Ahora nos disponemos a contestar a las preguntas que planteábamos exponiendo algunas conclusiones de la restricción del sacerdocio hasta la revelacion en 1978
El caso de Eljah Able
Es necesario estudiar la vida de este hermano porque es una muestra representativa de todos los factores que rodean la restricción del sacerdocio que afectó al resto de su raza. Se requiere ver los detalles para entender lo que ocurrió.
Elijah Able nació el 25 de julio de 1810 en el condado de Washington, Maryland. Hay evidencias que escapó de la esclavitud mediante «el ferrocarril subterráneo» una extensa red de colaboradores a favor de la libertad de los esclavos.
Se unió a la iglesia en septiembre de 1832 bautizado por Ezekiel Roberts en Kirtland Ohio y el El 3 de marzo de 1836 recibió el sacerdocio de Melquisedec. En su certificado de ordenación firma el propio José smith.
Able, un hábil carpintero, ayudó a construir el templo de Kirtland. Participó en la jornada milagrosa de su dedicación el 27 de marzo de 1836. Recibió sus ordenanzas iniciatorias de manos de Alvah Beaman y Ruben P. Hedlock en Kirtland (1).
En 1838, Able partió a una misión en Nueva York y Canadá. En 1839 regresa a Nauvoo donde trabaja como empresario de pompas fúnebres (era carpintero) y en la construcción del templo. El 4 de Abril de 1841 es apartado como setenta, siendo esta una asignación misional de cierta entidad dentro de la iglesia.
En 1842 sale de Nauvoo, posiblemente a petición del profeta y parte a Cincinatti, Ohio donde actua como lider de la iglesia en la localidad.
Conferencia en Cincinatti en 1843
El 25 de junio de 1843, se celebró una conferencia regional en Cincinnati. Debido a las quejas de la población blanca sobre la predicación de Elijah Able los apóstoles John E. Page, Orson Pratt, Heber C Kimball y un joven Lorenzo Snow resolvieron limitar su campo de acción como líder.
John E. Page declaró que si bien «respetaba a un hermano de color, la sabiduría prohíbe que lo presentemos ante el público» le dieron la asignación de predicar solo a las personas de raza negra.
Fue la primera vez que la raza se uso para limitar las actividades de miembros como Able en la iglesia. El argumento fue el de la prudencia para atajar el clima racial turbulento de la época. Able lo acepto reconociendo que seguia siendo un llamamiento misional.
No olvidemos que la guerra civil americana, entre otros motivos, se originó porque el Sur estaba en contra del modelo federal y a favor de la esclavitud.
El 16 de febrero de 1847, Elijah, de 39 años, se casó con Mary Ann Adams y emigraron en 1853 a Utah con sus cuatro hijos.
Cuando Able salio hacia Utah desde Cincinatti no tenía sus investiduras ni estaba sellado con Mary. El salio de Nauvoo antes de que esas ordenanzas se empezaran a impartir en el templo.
Cuando llega a Salt Lake la restricción esta vigente desde el año anterior. Solicita a Brigham Young su investidura en el templo y el sellamiento con su familia, pero se le niega. El pte. Young declaró mas adelante, que algun día los miembros de raza negra tendran todas las bendiciones del sacerdocio.
Able continúa fiel, ejerciendo su sacerdocio y realizando una ultima mision antes de fallecer en Salt Lake el 25 de diciembre de 1884 a los 76 años.
Observaciones sobre el inicio
Elijah Able fue un lider prominente y respetado. La decisión de restringuir las actividades de Able en Cincinatti fue propuesta por el apostol Jhon E. Page y apoyada por el resto. Apelaba a la prudencia ante la situación racial de su época, esa postura es representativa del resto de autoridades de la iglesia.
Sería ingenuo pensar que el racismo imperante en EEUU en ese tiempo no influyera en la iglesia de alguna manera. Pero racismo es un sustantivo que se proyecta desde nuestro siglo hacia el pasado. No tiene la misma intensidad de significado en el entorno de 1843 donde nos encontramos.
Está claro para mí, que José Smith no restringio el sacerdocio por la raza. Fue una decisión administrativa o de política eclesial, que en las circusntancias que había, podría ser adjudicada a la prudencia pero no a la justicia. Decir si estuvo bien o mal en su tiempo, es un juicio difícil de emitir. Para mi es preferible seguir observando y comprender antes que emitir juicios morales en este asunto.
Sin embargo el tratamiento de esta situación, decadas despues, una vez que los santos son reconocidos como blancos americanos, nos enseña mucho. Entre otras cosas la gran pérdida que tuvo la iglesia al no contar con ellos como líderes en el sacerdocio.
Petición a Jhon Taylor
Brigham Young falleción en Agosto de 1877, le sucede en su lugar como presidente Jhon Taylor.
En 1879 Elijha Able le solicitó a John Taylor recibir su investidura y ser sellado a su esposa. Jhon Taylor no tiene una respuesta inmediata, necesita estudiar el asunto. Esto es significativo porque nos muestra que no habia una categoria doctrinal segura para este asunto, era una práctica sin formalizar, de lo contrario Jhon Taylor no habria solicitado un comité para analizar el caso.
La reunion en casa de Smoot
La primera reunión fue el 31 de mayo de 1879. Se reunen en la casa del alcalde de Provo, Abraham O. Smoot. Estaban el pte. John Taylor, su secretario L. John Nuttall, el alcalde Smoot (sureño y esclavista en activo), el apóstol Brigham Young, Jr. (hijo del difunto profeta) y Zebedee Coltrin (ordenó a Able setenta).
Se reunieron con motivo de la petición de Elija Able de ser sellado y recibir sus ordenanzas. Los asistentes querian aclarar versiones contradictorias sobre la postura de José Smith en relación a la restricción del sacerdocio. Los relatos de Smoot afirmaban que el profeta nego el sacerdocio a los negros, pero no sabian si se referia a negros bajo sus amos o liberados. Sin embargo las ordenanzas y la bendición patriarcal de Able así como otras declaraciones del profeta contradecían a Smoot. La reunion no concluyo en nada concreto y se pospuso la decisión.
Estamos en un debate externo a los doce para documentar una práctica que generaba dudas de su origen y fundamento doctrinal.
Reunión el 4 de Junio ante el Cuorum de los setenta
El 4 de Junio volvieron a reunirse y esta vez Able tuvo la ocasión de dirigirse a sus compañeros de Cuorum y explicar por qué solicitaba su derecho a recibir las ordenanzas. Estaban presente el presidente Jhon Taylor y Joseph Fielding Smith. Able presentó su historia y sus documentos, defendió su sacerdocio y solicitó sus bendiciones en el templo.
Jhon Taylor concluyó que el sacerdocio de Able fue una excepción en la Iglesia. Se le permitio conservarlo pero no recibir las ordenanzas mayores.
Sin embargo, ademas de Able, otro miembro de raza negra, Q. Walker Lewis, tambien tenía el sacerdocio, no era una excepción.
Todo lo visto hasta ahora demuestra que la restricción aun no se habia asentado claramente. El hecho de debatir e investigar en estas dos reuniones, sin ninguna referencia a revelación alguna sobre la cuestión, confirma que se trataba de una decisión politica sustentada en retazos historicos y doctrinales basados en Génesis.
Fin del matrimonio plural
En 1890 el presidente Woodruff publica el manifiesto del fin del matrimonio plural que con tanto sacrificio de los santos se mantuvo hasta entonces. La revelación recibida fue aprobada por la membresía.
A partir de ese momento, los engranajes de la iglesia y de la sociedad americana empezaron a sincronizarse dando lugar al asentamiento de la propiedad de los templos y a la consideración progresiva de los santos como ciudadanos blancos americanos. La iglesia empezó a crecer y ascender en el escalafon de la consideración comunitaria.
En el 1908 Joseph F. Smith dijo que la restricción estuvo desde el principio, que sería necesaria una revelación para eliminarla. Se olvidó a los poseedores del sacerdocio negros, se necesitaba una narración blanca de los hechos.
¿Cómo me siento en cuanto a este asunto?
He aprendido, por experiencia propia, a distinguir entre la politica de la iglesia y la revelación que la dirige a través de los profetas.
Una vez asistía a una conferencia general por satelite en mi barrio en Almería. Durante ella tomó la palabra alguien que no pertenecía al Cuórum de los doce. No importa ahora quien, lo que dijo me preocupó mucho, era acerca del sacerdocio y su autoridad. Fue algo sutil que me produjo temor y congoja. Pero un pensamiento claro vino a mi mente tal como voy a escribirlo, palabra por palabra «Sigue a los doce y no temas» toda duda y temor desapareció, fue algo maravilloso.
Se supone que cualquier práctica o norma en la iglesia parte de la revelación. Pero hay medidas y creencias que se filtran por los países y su cultura y se transforman en costumbres. No me refiero a la unidad en la fe y la doctrina sino en la cultura mormona. Una entidad no oficial pero que lo impregna todo. No lo digo con un matiz negativo.
En ocasiones aceptamos, enseñamos y practicamos cosas que no provienen de la revelación sino de la cultura y costumbre de un pueblo que se gobierna por principios correctos pero no por la infalibilidad.
Un joven de pelo largo.
Un ejemplo sencillo. Cuando era presbítero a veces no podía bendecir con pelo largo y la camisa deberia ser blanca con corbata. Yo era algo rebelde y me resistía a esa norma. Mas adelante cuando fui al templo de Suiza a recibir mis ordenanzas, vimos asombrados a un joven de aspecto hippy con pantalón a la rodilla, entrar al templo con barba y coleta. Los obreros en la puerta le dieron la mano y sonreían. Veníamos de España, hablo de 1980 ¡no podiamos creerlo! Yo me sentí muy feliz.
Aunque nos parezca algo irreverente decirlo, podemos equivocarnos como iglesia en aspectos concretos pero no en objetivos generales. El profeta José Smith a menudo corregia la redacción de las revelaciones, perfeccionaba la forma para acercarse aun más a la idea original. Mormón comtemplaba esa posibilidad «Y si hay errores, son errores del hombre. Mas he aquí, no sabemos que haya errores…» (Mormón 8:17)
Los viajes espaciales
El 14 de Mayo de 1961 el pte. Joseph Fielding Smith declaraba:
“Jamás llevaremos al hombre al espacio. Esta tierra es la esfera del hombre y nunca se planeó que se alejara de ella. La luna es un planeta superior a la tierra y nunca ha estado en los planes que el hombre vaya allí. Pueden escribir en sus cuadernos que eso nunca ocurrirá”
El 20 de Julio de 1969 los astronautas de la Apolo 11 caminaron sobre la Luna. Los mismos regalaron al Pte Smith una banderita que estuvo en el viaje. Al ser preguntado por periodistas sobre el hecho contestó:
“Bien, parece que estaba equivocado ¿verdad?
(David Fansworth publicada en FAIR, 21 de Noviembre 2010)
El Pte. Smith contestó sencillamente que se equivocó.
Y bien, ¿se le puede pedir a un profeta de profesion historiador que entienda de astronaútica? ¿O que no opine sobre un asunto de interes general?
Yo mismo tendré que revisar en unos años mis «predicciones» y opiniones en cuanto a algunos asuntos.
Pero ni nuestros líderes ni usted o yo tendremos que alterar la dirección del recogimiento ni dudar de quien lo preside.
La Sociedad de Seguridad Financiera de Kirtland
Este ejemplo es de más entidad que la anécdota de mi juventud o la del Apolo 11.
En otoño de 1836 José smith y otros lideres decidieron fundar un banco en Kirtland. La oportunidad que daría a la región, alentaría el intercambio económico y la prosperidad. Pero en noviembre el estado de Ohio aun no había dado carta bancaría a dicha sociedad. La entidad afrontó múltiples dificultades y la coyuntura de una depresión económica que frenaba su actividad. Dejó de operar el 2 de noviembre siendo dos miembros de la presidencia, José Smith y Sidney Rigdon directivos principales del banco.
Muchos santos perdieron sus ahorros y enfrentaron dificultades. Este hecho fue uno de los motivos de disensiones y apostasía en Kirtland.
Este es un ejemplo de como una política, en este caso económica, puede ser independiente de la revelación para la iglesia.
¿Por qué el Señor no intervino para decirle a José…no eres banquero? o decirle dedícate a otra cosa…esto no va a salir bien. Muchos abandonaron la iglesia porque si José no era inspirado para dirigir un banco cómo podría ser un profeta de Dios.
Bueno el Señor a veces no da explicaciones a sus mandamientos ni a sus no intervenciones en nuestros errores. Más adelante hablaremos de esto.
La restricción y los lideres en el tiempo
David O Mackay
Entrado el siglo siglo XX, después de las guerras mundiales, los SUD estaban arriba en la escala racial americana. Encajábamos perfectamente en el modelo blanco anglosajón, habiamos luchado y padecido por ello. Sin embargo ocurren dos cambios importantes.
- En los 60 están en toda efervescencia los movimientos pro derechos civiles para los negros. Sin embargo nosotros estamos atrincherados en la restricción en el sacerdocio y de los templos para miembros de raza negra, nos quedamos en la foto fija de la américa blanca dominante del siglo XIX
- El crecimiento de la iglesia en paises con gran mestizaje como Brasil presentaba un dilema. ¿Cómo averiguar la ascendencia de las personas si son de la raza negra africana o de otra clase?
En sudafrica existia la misma situación. Los miembros tenian que demostrar su genealogia blanca para ser ordenados, quien no tenía esos datos no era considerado apto. Era la política de la gota de sangre adoptada en 1907. Una sola gota de ascendencia negra invalida al candidato.
Este es un ejemplo de cómo una política, la restricción, que en su inicio era al menos «coherente» con su entorno social y su siglo, se mantuvo como si fuera doctrina hasta que supuso una carga para los objetivos de la iglesia, para que fuesen «bendecidas todas las familias de la tierra, sí, con las bendiciones del evangelio, que son las bendiciones de salvación, sí, de vida eterna.» (Abraham 2:11)
La gota de sangre
David O Mackay pasó a ser presidente de la iglesia en Abril de 1951 a los 77 años. Su política en cuanto a la restricción y la política de la gota de sangre en paises con mestizaje fue acabar con ella. Él declaró…
“¿Por qué evitar que esta gente sea ordenada al sacerdocio?” “Démosle el beneficio de la duda ordenémelos al sacerdocio»
Abrio la puerta a muchos, el interpretó que la norma solo se aplicaba a negros de ascendencia africana. Y como esa ascendencia era imposible de averiguar en esos paises, imperaba la generosidad sobre la gota de sangre.
El Presidente McKay interpretaba la restricción como una política y no como doctrina.
«En algún momento entre 1968 y su muerte en 1970, confió sus intentos de oración al arquitecto de la iglesia, Richard Jackson: «Le he preguntado al Señor repetidamente. La última vez que lo hice fue anoche. Me dijo, sin discusión, que no trajera el tema de nuevo; que llegará el momento, pero no será mi momento, y dejar el tema en paz «. [FARMS]
La iglesia adoptó la política de una gota en el año 1907, pero su expansión por el mundo no podía encontrar esa gota en paises de mezcla de razas como Brasil o Sudafrica.
Élder Marion D. Hanks dijo que el pte. MacKay «había suplicado al Señor, pero no había tenido la respuesta que buscaba.»[22]
Los lideres de la iglesia empiezan a sentir la desazón que esa política heredada del pasado ocasiona en el presente. Pero nadie se atrevía a tocarla. David O Mckay es posblemente el primero en plantear su condición de politica y no de doctrina revelada.
Harold B Lee
El presidente Lee confirmó la restricción y creía necesaria una revelación al respecto. Hay relatos no confirmados de su esfuerzo en obtener la autorización del Señor poco antes de su muerte. La respuesta recibida fue «todavía no». El pte. Lee sí declaro que «Es sólo cuestión de tiempo que los hermanos de raza negra lograran estatus completo en la Iglesia. Debemos creer en la justicia de Dios, alcanzarán un estado completo, estamos a la espera de ese tiempo».
Debido a su dolencia cardíaca, su servicio como pte. fue breve desde 7 de julio de 1972 al 26 de diciembre de 1973.
Hugh B. Brown,
Fue llamado como apostol por David O Mackay el 10 de Abril de 1958. Fue uno de los apóstoles más activo para derogar la restricción durante el mandato de los dos presidentes. Como consejero del Pte. Mackay se encargaba de este asunto.
Intento derogar la restriccion en 1962, pero no fructificó, se necesitaba unanimidad para cualquier asunto.
En 1969 Hugh B Brown intentó de nuevo remover la restricción del sacerdocio mediante una votación. Argumentó que “no había una revelación que la implementara, así que eliminémosla por votación; es una política así que vamos a deshacernos de ella» Pero el Pte. Lee frena la iniciativa y dice que se necesita una revelación.
Eramos centro de críticas por este asunto. Cuando George Rommey (padre de Mitt Romney) se postula como candidato a la presidencia salió a relucir en los medios la restricción hacia la raza negra. Spencer Kimball comenta «Los medios nos están matando con George Romney. ¿Es que todo de lo que quieren hablar es sobre el tema de los negros?»
Spencer Kimball
En 1963, Spencer W. Kimball, como Apóstol, pedía que a la restricción se le llamara un “posible error” él decía que el Señor «podría perdonar». Esto es importante, lo describe como un error y que el Señor perdonaría. La posición de Spencer Kimball es muy valiente, pero cuando llegó a ser presidente de la iglesia después de la muerte de Harold B. Lee, se dio cuenta que era necesaria unanimidad en los doce para proponer al Señor cualquier cambio.
Un día después de la muerte del Pte. Lee, El 30 de Diciembre de 1973, al ser el apostol de más antiguedad, pasa a ser sostenido como pte. de la iglesia.
El Pte. Kimball anunció la construcción del templo de Brasil el 1 de marzo de 1975. Esto fue el detonante para plantear la urgencia del asunto. Todos estaban conmocionados por la fe de miles de santos brasileños que donaban de su tiempo y dinero y que sin embargo por la restricción, no podrían entrar en al templo que construian con su sacrificio. Además de eso no podía formarse un liderazgo local. Su dedicación planeada para 1978 agravaba la situación. Eso, inesperadamente formó parte de la estrategia del Pte Kimball para llevar la situación a un punto donde algo tendría que cambiar. Por lo pronto la unanimidad en los doce.
Conclusiones hasta 1975 por la restricción
La restricción del sacerdocio a la raza negra es una medida política que decidio Brigham Young en 1852. En general no hubo resistencia pues iba en sintonía con la aspiracion de los santos de ser considerados blancos estadounidenses, no se originó por animosidad contra la raza negra.
También era una opción que aliviaba la presión sobre la iglesia, no contradecía el clima social y fortalecia el concepto blanco de poder. Nos daba un respiro para poder lidiar con la persecucion por el matrimonio plural.
Los siguientes presidentes hasta David O Mackay apoyaban la restricción. Con el tiempo se borró cualquier indicio de negros con el sacerdocio como Elijah Able. Se intentó justificar la medida con doctrinas que tranquilizaron a muchos, como la maldición de Caín o la actitud en la preexistencia. No había ningun estímulo para cambiar las cosas.
Durante más de un siglo la iglesia ascendio en la consideración blanca como una iglesia aceptable sobre todo despues de la proclamación de Wilford Woodruuf. Nos convertimos en autenticos americanos blancos reconocidos, valientes en la guerra y productivos en la paz. En todos los estados unidos habia segregación civil pero entre nosotros no.
A partir de 1950 vimos que el crecimiento de la iglesia y la restricción son incompatibles. La restricción era un anacronismo en el clima de movimientos por los derechos civiles de los negros. Las razones doctrinales no tenian peso y hacían agua por todos lados. La restricción era una política y no una doctrina por revelación y nos estaba perjudicando.
Los líderes empiezan a proponer su derogación pero tres presidentes David O MacKay, Harol B Lee y Spencer Kimbal no se atreven a ello sin el permiso del Señor.
¿Por qué el Señór permitio esa política?
Ya comentamos el ejemplo del Banco en Kirtland, podriamos mencionar otros muchos. Pero lo que me resulta evidente es que el Señor no se implica en cada una de las decisiones que se toman en la iglesia hasta un cierto punto.
El dejo caer el banco en Kirtland, dejo hacer en las adpociones en las ordenanzas del templo hasta que las detuvo, dejó bautizar vicariamente en el rio Nauvoo hasta que lo detuvo, dejó al profeta entregar las 116 páginas del manuscrito, dejó en apariencia fracasar a ojos externos el campo de Sión. Y permitió durante más de 100 años la restricción del sacerdocio, permitio las consecuencias.
Es el principio de Samuel que enseñaba Ezra Taft Benson. El Señór respeta el albedrio de su pueblo bajo ciertos parámetros. Como permitio a los israelitas y nefitas escoger a un rey en contra de sus consejos. El nos permite soportar las consecuencias de nuestros fallos.
Pero hay algo que se escapa a nuestros esfuerzos por entenderlo. Hoy Martes 21 de Septiembre, mientras corria por la rambla, me dí cuenta que hay un patrón en todo esto que no vemos, un dibujo de un solo hilo, que se confunde con el tejido de esta historia. Puede que si la voluntad del Señor hubiera sido la restricción lo más prudente habria sido manifestarla como politica y no como revelación. O puede que si fuese una equivocación, esta obrase en las manos del Señor, para unos propositos que solo él conoce.
Por eso me resulta difícil llegar a una respuesta definitiva y tan solo alcanzo a la contemplación de su silencio hasta 1978.
¿Fue un error la restricción?
Una cosa es equivocarnos y otra cometer un error. El error es la consumación de una equivocación en el tiempo. Creo que fue una equivocación la argumentación basada en la maldición de Cain y actitudes preexistentes de los negros. Eso está aceptado en la declaración de 2013. Pero si llegó a ser un error, por el tiempo transcurrido, bajo mi punto de vista es difícil contestar a esa pregunta.
No sabemos las razones del Señor para no detener la política de la restricción, porque él da explicaciones cuando es su voluntad hacerlo. Tampoco detuvo otros errores que hemos tenido o prácticas erróneas o incorretas. Tampoco hubo unidad de criterio en el Cuorum de los 12 en este tema hasta 1978. Pero no puedo evitar pensar que los renglones quizás torcidos de 1852, él los usa para imprimir a los acontecimientos una dirección.
- Quizás fue un error mantener la restricción tanto tiempo, pudo desaparecer junto al manifiesto de Wilford Woodruff en Octubre de 1890. Las cosas podrían haber sido diferentes, nosotros podríamos haber mostrado esa diferencia al Señor, pero no lo hicimos porque estuvimos cómodos hasta 1960.
- Quizás el sacrificio extraordinario de los hermanos de raza negra y su fe, sirvio para dar un respiro a la iglesia en su persecucion. Dar tiempo a la membresía blanca para un cambio más profundo, pero no habia por qué llegar a 123 años de espera.
- Quizás nos enseña humildad cuando acudimos a él como a partir de 1960, agobiados porque las cosas se nos tuercen, entonces él dice a dos profetas suplicantes «ahora no es el momento» Y esperamos por más de 20 años, ¿Hay algo que aprendemos de eso? Sí por supuesto
- Posiblemente quería que quedara patente, el temor de sus profetas a hacer algo sin su consentimiento, muestra que él es quien dirige al fin y al cabo, aunque soporte nuestros errores como lo hace con nuestros pecados.
- Ciertamente nos enseña que él no se rige por encuestas, ni movimientos sociales ni por presiones, que no busca contentar a nadie. Que sus tiempos no son los nuestros.
La persona clave
- Quizás hacia falta que llegara un Spencer Kimball que como Abraham tuviera la valentía de negociar con Jehová y crear una situación donde los doce y los cielos se encontrasen en la disyuntiva de Brasil o la de Sudáfrica.
- Quizás era el Pte. Kimball el que se necesitaba en esa coyuntura, alguien que no se levantara de sus rodillas sin una solución. Pero antes preparando las circunstancias para la unidad de los doce, necesaria para la revelación. Y esto es una clave en el asunto que no se consiguio hasta entonces.
- Y ya no quizás, de seguro el liderismo moderno ha sabido extraer de esta lección una perspectiva más a la larga y cuidadosa. La membresía deberiamos escrudriñar mejor los acontecimientos y sus tiempos para otros asuntos difíciles.
La iglesia no es asambleista. La soberanía no esta en sus miembros, sino en el Señor. Los profetas lo sabían, no se atrevieron a cambiar las cosas por votación, aunque fuese una politica como esta. El tiempo transcurrido había hecho de esa política un cuerpo sólido encajado en nuestra mente. Había que buscar la voluntad clara del Señor para extraerlo.
Debimos suplicar antes
Esto iba de amor hacia ellos, debimos acordarnos antes. ¡Cuantos años sin nuestros hermanos negros en el Cuorum ni en el templo! ¡Cuanto de su vigor perdido para el recogimiento! ¡Cuanto de sus talentos malgastados! ¡Cuantos líderes como Able desaprovechados!
Debimos haber suplicado al Señor antes, tenerlos a ellos más cerca de nosotros, consultarles e ir juntos.
Debimos salir de esa zona de confort que durante más de un siglo nos situó en el status racial que perdimos al principio y temer más al Señor y acudir a él. Esto iba de amabilidad e interes. De amor, de recobrar el tiempo perdido.
Y esto que debimos hacer, debería de haberse iniciado en una actitud amorosa de la membresía hacia ellos, porque es de donde sale el liderismo de la iglesia. Nosotros, los miembros, no somos neutrales en esto ni en nada, sino que creamos una esfera de acción (DyC 93:30) donde el Señor hace sus milagros como el de Junio de 1978.
En este asunto y en otros presentes debemos de entender este principio: que la Iglesia de Jesucristo es también de los santos. No podemos delegar toda responsabidad a otros sin ver nuestro propio corazón.
La revelación de Junio de 1978
Las palabras de la revelación indican claramente de donde parten y a que contestan.
«Al observar la expansión de la obra del Señor sobre la tierra, hemos sentido agradecimiento al ver que los habitantes de muchas naciones han respondido al mensaje del evangelio…»
Este es el gran apremio, esa expansión que se dispara en los años 70, hace reflexionar al liderismo de la iglesia y especialmente a Spencer Kimball, quien se le conoce por invitar a los miembros a «alargar el paso».
«…Enterados de las promesas declaradas por los profetas y presidentes de la Iglesia que nos han precedido, de que en alguna ocasión, en el plan eterno de Dios, todos nuestros hermanos que sean dignos podrán recibir el sacerdocio,»
La primera de ellas hecha por Brigham Young y confirmada por sus sucesores. Podemos observar que la declaración propuesta a la iglesia, no hace mención a las razones que justificaban la restricción como la maldición de Caín o la teoria preexistente.
«…ha llegado el día prometido por tan largo tiempo en el que todo varón que sea fiel y digno miembro de la Iglesia puede recibir el santo sacerdocio, con el poder de ejercer su autoridad divina, y disfrutar con sus seres queridos de toda bendición que de él procede, incluso las bendiciones del templo.»
Acota el tan largo tiempo desde el año 1852 hasta 1978 un total de 126 años, ya que las promesas declaradas son las realizadas por los profetas y presidentes de nuestra dispensación. Esta revelación no atiende a ninguna maldición biblica como se me decía de joven. Las explicaciones creadas para justificar la restricción como la maldicion de Cain o la preexistencia fueron rechazadas por la iglesia en su postura oficial publicada en «La raza y el sacerdocio» en Diciembre de 2013. Por lo tanto le pregunto al lector ¿qué nos queda como motivacion para la restricción?
En esta revelación el Señor resuelve una situacion generada por nosotros mismos, por nuestras decisiones y en nuestro tiempo. Las palabras empleadas en la declaración son respetuosas con todos los interviniventes y traen gozo y esperanza a todos. Todos aprendemos a ser mejores.
Mi impresión
Espero en estos dos artículos haber ayudado a contemplar un panorama más amplio sobre la historia de la restricción. Hemos tratado temas delicados. Sin embargo, estimado lector, al trabajar y meditar en ello, he disfrutado de una mayor visión de lo que es un profeta, de sus desafios en cada época. Y sobre todo he podido comprobar como el Salvador, tiene su caracter, y su independencia de actuar, lo transmite en sus obras.
Podemos conocerle mejor si no tenemos miedo de afrontar los hechos.
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1– Fuentes consultadas en FAIR sobre cuestiones raciales
2– Fuentes en FAIR sobre los negros y el sacerdocio
3– Discusión de temas difíciles. BYU Religius Study Center. W. Paul Reeve
4– Elijah Able por Angela Reiniche. National Park Service
5– Elijah Able por Margaret Blair Young Universidad BYU
6- Artículo de Russell Stevenson el autor de Black Mormon
7– Protagonismo de Hug B Brown para revertir la restricción
8– La raza y el sacerdocio, declaracion de la iglesia de 2013
9– Elijah Able en Joseph Smith Papers
